情有獨(dú)鐘，人各有好。有人慕松，有人喜竹，有人賞梅，我獨(dú)愛茶。愛茶獨(dú)選聞道之茶。

茶，自由。一株茶樹，簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單，只要有立身之地，就什么也不會(huì)計(jì)較，山坡上、田埂邊、巖縫里自由生長(zhǎng), 而且常常“高山云霧出好茶”,鮮見有人將茶樹當(dāng)盆景來服侍。一片茶葉，樸樸實(shí)實(shí)，盡采山川風(fēng)露之精髓，率先綻放鮮嫩之新葉，即便讓人采摘殆盡，也無怨無悔。一座茶園，密密匝匝，樹與樹、枝與枝、葉與葉互幫互襯，從不你爭(zhēng)我奪，宛若一堵綠色城墻，又像一支劃一的隊(duì)伍。正由于茶樹普通得不能再普通，人們?cè)谙碛貌璧臒o量意蘊(yùn)時(shí)，有誰掛念過茶樹呢?《莊子》里邊講，“相忘以生”、“忘適之適”。茶悠然自處、恬然自適，答案就在“忘”字。脫離了名韁利鎖，活出了率性真實(shí)，故能圓融自由。

常言“早起開門七件事，柴米油鹽醬醋茶”。茶事是市井瓦肆、尋常巷陌、鄉(xiāng)間村野的百姓生活，從來不離人世煙火，俗得不能再俗，平常得不能再平常。粗茶淡飯，“寒夜客來茶當(dāng)酒,竹爐湯沸火初紅”，這既是儉之所在，也是人情世故。在開門要辦的七大俗事中，茶雖然排在最末，實(shí)際上又占領(lǐng)首要的位置。除了老話講的“寧可三日無糧，不可一日無茶”，茶其實(shí)是口腹之欲滿足后的更高層次需求。窘可“大碗茶”，閑則細(xì)品茗。如若衣食足，便有閑時(shí)間喝茶。可見，茶與人息息相關(guān)，既是日用必備，也是肉體追求。

人固不能免俗，然人皆有俗氣。一碗茶不只折射俗世生活，而且映照肉體世界，承載文化景觀。相傳神農(nóng)嘗百草，“日遇七十二毒，得茶而解之”。所以，古人把茶稱作“嘉木”、“瑞草”、“仙茗”，是要“貢五侯宅，奉帝王家”的。過去民間進(jìn)貢茶，“時(shí)新獻(xiàn)入，一世榮華”。這說明，茶的出身其實(shí)是蠻高貴的。而在文士眼里，“琴棋書畫詩酒茶”七大寶，茶是貫通其他六藝的，古詩詞中常見有“聽琴煮茗送殘春”、“茶煙一榻擁書眠”、“詩清只為飲茶多”、“舌底朝朝茶味，眼前處處詩題”、“堂空響棋子，盞小聚茶香”等等之類的吟詠。不只如此，茶還是狀物感懷、抒發(fā)胸中塊壘的仰賴之物。據(jù)說，東晉志士劉琨每“聞雞起舞”必先飲茶，原因即在“體中潰悶，常仰真茶”。至于佛門寺廟，種茶、制茶、飲茶之風(fēng)向來盛行，東晉時(shí)名僧慧遠(yuǎn)就曾在廬山植茶，敦煌行人單道開以飲茶蘇助修，故有“禪茶一味”之說，意思是品茶如同參禪。到了唐代，喝茶蔚然成風(fēng)，出現(xiàn)了茶圣陸羽寫的《茶經(jīng)》。自茲，茶作為一種文化廣泛滲透到社會(huì)各方面，制茶法有唐餅茶、宋團(tuán)茶、明葉茶、清時(shí)間茶，飲茶法從唐煮茶、宋點(diǎn)茶、明泡茶而清沏茶，由此又產(chǎn)生茶具、茶廠、茶行、茶室、茶館、茶經(jīng)、茶書、茶畫、茶道。茶由藥用而食用、而飲用、而藝用、而禪用，這就有了藝術(shù)身段和文化意蘊(yùn)。茶還是茶嗎?不是，而是文化。茶溶于水，茶亦融入文明。古代中國(guó)不只“以茶治邊”，還借由絲綢之路、茶馬古道把茶葉運(yùn)往境外，茶在諸多重大事件中串演了文化使者、政治籌碼的關(guān)鍵角色。由是觀之，茶出入雅俗之間，無俗即無雅，其雅亦若俗，此間意蘊(yùn)，盡顯茶之本真。

世人都講“最是知己便是茶”，蘇東坡也有詩云“從來佳茗似佳人”。茶是人格化的“知己”、“佳人”，是助人排憂解愁的心愛之物。飲茶與其說是孤苦無助的內(nèi)心獨(dú)白，不如說是從容淡定的心靈對(duì)話，人道滄桑、萬般心事都收納于它的浮浮沉沉之中。因此，茶性蘊(yùn)含茶德，茶德可悟茶道。何以見得?一曰隱忍。從采摘，殺青，揉捻，到焙火，最終還要經(jīng)受沸水的考驗(yàn)，哪個(gè)環(huán)節(jié)不是百般蹂躪，萬般折磨。茶始終隱忍，不忘初心，越是揉捻越能濃縮生命的精髓，一遇沸水反能散發(fā)奉獻(xiàn)的清香，為眾生解渴、排毒、提神、怡情、靜心、養(yǎng)性，從不講求回報(bào)，可以說是“證得涅槃、普渡眾生”。人生之修亦如是，只有歷經(jīng)櫛風(fēng)沐雨的砥礪，才能釋放出人生的一脈幽香。古代的禪僧禮佛前必先吃茶，居士修行先要“焚香”“煮茗”，都喜歡把日子浸泡在茶里，為的是過濾雜念、悟出菩提。坐禪、參禪的背后，下的正是一番隱忍的功夫。佛學(xué)大師趙樸初說，“空持百千偈，不如吃茶去”。禪師從一片茶葉悟出許多佛法，涵養(yǎng)出云水禪心，難怪“無僧不愛茶，有寺必有茶”。次為貞潔。據(jù)《茶經(jīng)》載，煮茶對(duì)水的要求最高，“用山水上，江水中，井水下”;也有詩言茶“潔性不可污，為飲滌塵煩”，“竹灶煙輕香不變，石泉水活味逾新”，都講的是煮茶重水品，須是純凈、不受污染的活水，表明茶質(zhì)玉潔不染、不容濁物。在古代婚俗中，之所以流行以茶葉作聘禮，就是由于“茶性不移”，象征男女愛情的專一和堅(jiān)貞。再則清和。采茶講時(shí)令，煮茶重火候，茶湯求均勻，水質(zhì)決優(yōu)劣，體現(xiàn)了和美、清靜的自然法則。“欲達(dá)茶道通玄境，除卻靜字無妙法”。茶使人從杯盞中得到豁達(dá)、平和、恬淡，對(duì)清心修行、澄心靜慮大有裨益。唐代有人把飲茶的好處提煉為“十德”，即散郁氣、驅(qū)睡氣、養(yǎng)生氣、除病氣、利禮仁、表敬意、嘗滋味、養(yǎng)身體、可行道、可養(yǎng)志。照此說來，這“十德”既是茶性、茶品，也是茶德、茶道。

茶有濃淡、有冷暖，亦有悲歡、有情懷。有人說，喝咖啡的瀟灑，喝酒的狂放，喝茶的含蓄。是的，茶沒有咖啡苦，沒有白酒烈，有的是本色滋味。杯盞之間，縷縷芬芳撲鼻而來，似空谷幽蘭，又如桂香來襲。啜一小口，神清氣爽;再啜一小口，沁人心脾;細(xì)細(xì)品茗，蕩氣回腸，正如古人所說“細(xì)啜襟靈爽,微吟齒頰香”。很多時(shí)候，煮茶品茗更像是面對(duì)人生。飲茶不過拿起、放下兩個(gè)簡(jiǎn)單的動(dòng)作，過于執(zhí)念于色、香、味、形，則難免舉放失宜。人生的得失、寵辱、進(jìn)退、甘苦，更應(yīng)拿得起、放得下，很多事不能糾結(jié)于心、一味執(zhí)著。茶香氤氳的日子最為悠閑，“落日平臺(tái)上，春風(fēng)啜茗時(shí)”，或夜對(duì)明月，或晨伴朝霞，水是沸的，心是靜的，“心注一境”，寧靜致遠(yuǎn)。如是，三五個(gè)友人圍坐香樟院落，打來深山老泉，煮茶論道，暢談古今，吟詩作對(duì)，潑墨揮毫，正如有聯(lián)所云“說地談天，且以烹茶尋雅趣;怡情悅性，還從賞月借春風(fēng)”，其情其景，品的還是茶嗎?分明品的是一種心情、一種緣分、一種氛圍、一種肉體狀態(tài)。

人生如茶，茶如人生。茶在開水中浮沉，人在社會(huì)中沉浮。品茶就是品人生。茶要細(xì)細(xì)品味才有滋有味，人生也是這樣。茶浮茶沉、茶暖茶涼、茶盈茶虛、茶濃茶淡，都是人生滋味。有此心境，何來人走茶涼、茶盡杯空的感嘆。